प्रकृति के लिए प्यार

प्यार प्रकृति द्वारा दिया जाने वाला एक ऐसा उपहार है, जिसका अहसास रूह तक जाता है। इसमें नफरत और स्वार्थ का कोई स्थान नहीं है। निःस्वार्थ भाव से किया जाने वाला प्रेम आपसी सौहार्द और एकता को बढ़ाता है। व्यक्ति एक दूसरे की ख़ुशी में खुश और दुःखी में दुःख का अनुभव करता है। आज के इस भाग दौड़ की जिंदगी में किसी के पास वक्त ही नहीं है। नफरत और स्वार्थ में उलझ कर हम अपने परिवार और समाज से दूर होते जा रहे है। निस्वार्थ प्यार के माध्यम से ही इंसानियत और एकता को स्थापित किया जा सकता है। 

यहाँ कुछ लोग हैं, जिन्होंने प्रकृति के साथ अपने प्यार को साझा किया और हमें इसके मूल्य का एहसास कराया।

बाबा आमटे :

मुरलीधर देवीदास आमटे, जिन्हें बाबा आम्टे के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता थे, जिन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित गरीबों के सशक्तिकरण के लिए भी काम किया था। वह महात्मा गांधी के शब्दों और दर्शन से प्रभावित थे, और स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में शामिल होने के लिए अपनी कानून प्रथा को छोड़ दिया। बाबा आमटे ने अपना जीवन मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और वे “कार्य निर्माण, दान विनाश” के आदर्श वाक्य के साथ आगे बढ़े। बाबा आम्टे, जिन्हें अक्सर महात्मा गांधी के अंतिम अनुयायी के रूप में जाना जाता है, ने अपने गुरु के जीवन का अनुसरण किया 1973 में, भारत के महाराष्ट्र के गढ़चिरौली जिले में भमरगढ़ तालुका के मादिया गोंड जनजाति के बीच विकास को प्रेरित करने के लिए बाबा आमटे द्वारा “लोक बिरादरी प्रचार” या “ब्रदरहुड ऑफ़ पीपुल प्रोजेक्ट” की शुरुआत की गई। इस परियोजना में क्षेत्र में स्वदेशी जनजातियों के लिए एक अस्पताल का निर्माण शामिल है, जो उन्हें बुनियादी स्वास्थ्य सेवा प्रदान करता है। एक विशेष परियोजना, पशु अनाथालय भी है, जो स्थानीय जनजातियों की शिकार गतिविधियों से अनाथ जानवरों की देखभाल करता है। इसे आम्टे एनिमल पार्क का नाम दिया गया है।

उन्होंने एक संयमी जीवन का नेतृत्व किया, आनंदवन में अपने पुनर्वास केंद्र में केवल खादी के कपड़े पहने, फल और सब्जियों को खेतों में उगाया और गांधी जी के भारत के दृष्टिकोण की ओर काम किया, जिससे हजारों लोगों की पीड़ा दूर हुई। बाबा आमटे ने इसे कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों की सेवा के लिए बनाया था। वह नर्मदा बचाओ आंदोलन जैसे अन्य उग्र सामाजिक और पर्यावरणीय मुद्दों से भी जुड़े थे। अपने मानवीय कार्यों के लिए, उन्हें 1985 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार सहित कई प्रतिष्ठित पुरस्कार मिले। बाबा ने एक बार कहा था, “हमें पेड़ों की जड़ों में निहित इस शक्ति को समझने की कोशिश करनी चाहिए। आप साहस को गले लगाने और प्रदर्शन करने का साहस तब पाएंगे, जब आप इस घटना को समझेंगे, तभी आप इसे समझ पाएंगे।“

बिश्नोई समुदाय :

बिश्नोई समाज मूल रूप से थार, राजस्थान से है,  जो हरियाणा, पंजाब, उत्तर प्रदेश, गुजरात, मध्य प्रदेश और मुंबई और दिल्ली के मेट्रो शहरों में बिखरे हुए हैं। लेकिन वे राजस्थान के छोटे गांवों में केंद्रित हैं। वे जंबेश्वर या जंबोजी के अनुयायी हैं, जो एक संत और द्रष्टा थे, जो 1452 से 1537 CE के बीच रहते थे। उनका जन्म राजस्थान के नागौर जिले के पीपासर गाँव में हुआ था, और उन्होंने अपना अंतिम वर्ष बीकानेर जिले के मुखम में बिताया था। दोनों स्थानों पर उसकी स्मृति को समर्पित मंदिर हैं। उन भागों में 1476 CE में एक भयानक सूखा पड़ा। इस क्षेत्र में वन और पशु जीवन का नुकसान हुआ। लोग निकटवर्ती राज्यों में चले गए। लेकिन जम्बोजी ने कम भाग्यशाली लोगों के कल्याण के लिए काम किया। परिस्थितियों में सुधार होने पर उन्होंने पेड़ लगाने का उपदेश दिया।

ईश्वर की भक्ति, और साथी जानवरों के प्रति दया के साथ, प्रकृति की सुरक्षा उनके उपदेशों में निहित है, जिसके कारण प्रकृति के साथ उनका सह-जीवन था। बिश्नोईयों के लिए कोई मूर्ति नहीं हैं। इसके बजाय वे पेड़ों से प्यार और उनका पोषण करते हैं। उनके कारण वनस्पतियों और जीवों के सम्मान को प्राथमिकता मिली। बिश्नोई बस्तियां थार, राजस्थान के रेगिस्तानी इलाकों  हैं। जहाँ ग्रीन-बेल्ट, पक्षी, हिरन और चिंकारा के हैं जो वहाँ निडर होकर घूमते हैं। इनके क्षेत्र मे परंपरागत रूप से वर्षा के पानी को भूमिगत कुओं में सावधानी से एकत्र किया जाता है, तथा कई बार ताला और चाबी के नीचे अच्छी तरह से संरक्षित किया जाता है। आजकल, इंदिरा गांधी नहर ने इस शुष्क क्षेत्र का चेहरा बदल दिया है, जिससे वहाँ बहुत हरियाली है। 1730 ईस्वी में, जोधपुर के महाराजा अभयसिंह को एक किले का निर्माण करने के लिए बड़ी मात्रा में लकड़ी की आवश्यकता थी, और उन्होंने बिश्नोईयों से अपने लिये पैसों के बदले लकड़ी की मांग की। बिश्नोई समुदाय ने उनकी बात नहीं मानी। उसने क्षेत्र में उगने वाले खेजड़ी के पेड़ों को काटने के लिए उनकी बस्तियों में सैनिकों को भेजा। वे पहले जिस गाँव में पहुँचे, वह खेजड़ली (खेजड़ी के पेड़ों का निवास) था। वहाँ अमृता नाम की एक साहसी और समर्पित महिला रहती थी, जो अपने बच्चों के रूप में खेजड़ी के पेड़ों का पालन-पोषण करती थी। जब सैनिकों ने कुल्हाड़ी लगाई, तो वह आयी, उसने पेड़ को बचाने की गुहार लगाई और असफल होने पर उसने पेड़ को गले लगा लिया। जवानों ने कटाई जारी रखी। अमृता के अंतिम शब्द थे “एक कटा हुआ सिर एक गिरे हुए पेड़ से सस्ता है” उसके ये शब्द बचे लोगों के लिये एक मिशन बन गया। उनकी बेटियों और अन्य ग्रामीणों ने उनका पीछा किया, और पेड़ों की रक्षा में उनकी मृत्यु हो गई और 363 लोग इस निर्दयी और क्रूर हमले के दौरान मारे गए। जब महाराजा को भयंकर नरसंहार के बारे में पता चला, तो उन्होंने गाँव में जाकर माफी मांगी। उन्होंने बिश्नोईयों का हमेशा सम्मान करने का वादा किया। उन्होंने कानून के माध्यम से शिकार और लकड़ी काटने से मना किया, जो उस क्षेत्र में आज भी स्वस्थ है।

363 बिश्नोईयों की याद में, जो अपने प्रिय वृक्षों की रक्षा करते हुए मर गए, क्षेत्र में कई खेजड़ी (बबूल) लगाए जाते हैं। खेजड़ली गाँव में खूबसूरत जंगल हैं जहाँ पक्षी गाते हैं और ब्लैकबक्स और चिंकारा (गज़ेल्स) निडर होकर घूमते हैं। हाल ही में एक अभिनेता द्वारा ब्लैकबक्स की हत्या पर बिश्नोईयों की नाराजगी की सराहना की जा सकती है। बिश्नोई न केवल भारत में, बल्कि पूरे विश्व मे पर्यावरण-विनाश हेतु मानव जाति के लिए पर्यावरण संरक्षण में एक अनुकरणीय समुदाय हैं।

सुंदरलाल बहुगुणा :

सुंदरलाल बहुगुणा देश में पर्यावरण सक्रियता के मशालचकों में से एक हैं। ऐसे कई काम हो सकते हैं जिनके लिए यह व्यक्ति जाना जाता है, लेकिन उन सभी को सम्‍मिलित करना उनके अहिंसा के दृष्टिकोण को दर्शाता है। गांधीवादी सिद्धांतों के एक उत्साही अनुयायी, बहुगुणा ने शांतिवाद में अपने प्रयासों को जकड़ लिया है। वह इस आधार से लड़खड़ाए नहीं क्योंकि उनका मानना था कि “सत्य कभी मरता नहीं है, अंतत: प्रबल होता है, चाहे कुछ भी हो।”

बहुगुणा की सक्रियता उपनिवेशिक शासन के समय की है, जब 13 साल की छोटी उम्र में, उन्होंने स्वतंत्रता संग्राम में भाग लिया। हालांकि वह अपने चिपको आंदोलन और एंटी-टिहरी बांध विरोध के लिए सबसे लोकप्रिय हैं। बहुगुणा ने पर्यावरण के अलावा अन्य कारणों से लड़ाई लड़ी है जैसे कि महिलाओं के अधिकार और ब्राह्मणों (अछूतों) का कल्याण। सक्रियता के उनके कदम से, कम से कम देश के कर्तव्यनिष्ठ नागरिकों के रूप में, भले ही कार्यकर्ता के रूप में सीखने और लागू करने के लिए मूल्यवान सबक का एक निशान है। बहुगुणा अपनी मां को 18 घंटे घुटते हुए देखते थे, जो एक महिला की नौकरी करती थी। उन्होंने उन्हें याद किया और महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ने और पुरुषों द्वारा उन पर लगाए गए बोझ को कम करने के लिए, उन्हें चलाने में एक प्रमुख भूमिका निभाई। अछूतों की तरह समाज के कुछ समूहों के अन्यायपूर्ण व्यवहार के खिलाफ उनके विचारों की नींव रखी, जिनके कल्याण के लिए उन्होंने लगातार काम किया।

1973 में चिपको आंदोलन, गैर-स्थानीय वन ठेकेदारों द्वारा प्राकृतिक संसाधनों के शोषण का जवाब था, और एंटी-टिहरी बांध आंदोलन अरबों डॉलर की परियोजना के जवाब में था जिसमें पारिस्थितिकी तंत्र को नष्ट करने की क्षमता थी। हिमालय की तलहटी में बहुगुणा का घर था। उन्होंने इसे बर्बाद होने के लिए उखड़ते हुए देखने से इनकार कर दिया। बहुगुणा जानते थे कि तथाकथित विकास के खिलाफ लड़ाई अकेले नहीं जीती जा सकती। उत्तर प्रदेश का हिमालयी क्षेत्र (वर्तमान में उत्तराखंड) जिसे बहुगुणा ने संरक्षित करने की मांग की थी, वह ज्यादातर छोटे गाँवों द्वारा निर्मित था। बहुगुणा ने सबसे मजबूत हथियार का इस्तेमाल किया जिसे वह अपने क्षेत्र के लिए इस्तेमाल कर सकते थे – उस क्षेत्र में रहने वाले लोग। साथ में, उन्होंने ग्रामीणों को अपनी भूमि के संसाधनों के महत्व और उनके द्वारा किए गए शोषण के खतरों के बारे में बताया। उन्होंने लोगों को जाति और लैंगिक भेदभाव और वनों की कटाई के खिलाफ लामबंद किया। बहुगुणा के नेतृत्व के अलावा, चिपको आंदोलन को जीत की ओर ले जाने वाला कारक स्थानीय लोगों से प्राप्त समर्थन था। इसका प्रभाव वास्तव में, जीत से बहुत अधिक मीठा था क्योंकि इसने दक्षिण भारत में अप्पिको आंदोलन को उकसाया।